тюрков Алтая есть праздник «джилгайрак», приходящийся на 21 марта. Этот праздник, как и невруз, отмечается как день прихода весны, возрождения природы и начала нового года. Подготовка к этому празднику начинается летом. Из собранных в предыдущем году и сохраненных «канадыков» – растений, всходящих первыми, и их корней, называемых «саргай» готовились различные блюда. Кроме этого к празднику готовились ёгурт с медом, блюда из сушеного и мороженого мяса, говяжьих и бараньих ножек. Приготавливаются четыре вида зерновых. Как только солнце осветит луг, где отмечается праздник, на зерна посыпают корицу. Взрослые как дети играют в игры. По возвращении в село празднование продолжается дружными песнопениями.
Одним из доказательств того, что невруз является весенним праздником, есть праздник «исыакх», отмечаемый тюрками саха (якуты). Доктор Якуп Делиомероглу, первым давший информацию об этом празднике, говорит следующее: «Праздник «исыакх» у якутов, среди которых дествуют традиции веры в бога-небо, является праздником прославления бога, осуществляемого с целью скорейшего прихода весны и урожайного года. Якутские тюркологи и народ знают, что «исыакх» является праздником туркестанского происхождения.
Как известно, 21-22 июня являются особым периодом солнечной системы, так как в этот период имеет место самый продолжительный день в году. С другой стороны, в этот период весна в Сибири, где проживают тюрки- саха, еще только начинается.
Церемонии по случаю праздника «исыакх» начинаются с очистки шаманом площади празднования молитвами и кумысом. На этой площадке в виде полумесяца сажают березу. Разжигается костер, который не гаснет до окончания церемонии. Считается, что разбрызгивание по этой площадке кумыса, чтение молитв и разжигание костра отгоняют неприятности прошлого год а и препятствуют им вхождение в новый год. К ветвям берез народ (в первую очередь юноши и девушки), загадав желания, привязывает ленты. Эта вера и этот обряд до сих пор живут почти среди всех тюрков мира.
Первые документы, связанные с праздником «исыакх», встречаются в записках голландского путешественника Идеса. Во время путешествия из Сибири в Китай в 17 в. он пишет, что праздник «исыакх» является единственным у сахов. Он также отмечает, что тюрки-сахис великой радостью празднуют приход весны, разжигают костры, огонь которых поддерживают до окончания церемонии празднования, готовят много кумыса, «очищают» землю, разбрызгивая его по ней, угощают этим напитком гостей.
«Исыакх», существующий и сейчас с этими традициями, является календарным праздником, неотделимым от обычаев, традиций и сельскохозяйственной деятельности сахов. Сахи отмечают этот праздник 21-22 июня в качестве нового года. Они связывают этот праздничный день с обновлением, слиянием человека с природой, с добротой, чистотой и началом тепла, с надеждами на будущее.
После долгой зимы народ сахов собирается в определенном месте и развлекается. На празднике пьют кумыс, едят шашлык, приготовленный на площади празднования, танцуют народные танцы, соревнуются в борьбе, в скачках, устраивают соревнования «олонхосут» и обязательно танцуют «осуохай». «Олонхосут» является спортивной сибирской игрой, основанной на приминении силы, в которой большие камни кидают через плечо назад. Эта спортивная игра распространена и среди хакасов, живущих в Сибири, и других тюркских народов. А «осуохай» представляет собой неотъемлемую часть церемонии празднования «исыакха». После игр и развлечений все, отмечающие праздник, взявшись за руки и выстроившись бок о бок, водят вокруг костра «исыакха» хороводы или танцуют «халай», свойственный и для культуры Анатолии. В некоторых дестанах говорится, что это танец длится девять дней».