Понятие Ислама

не имеем основательных данных о положении религии в селах и у переселенцев из Анатолии в середине 15-ого века. Но становится ясно, что большая часть сел, которые не попали под влияние медресе, все еще совмещали старые обряды оставшиеся с Средней Азии с поверхностными знаниями о Исламе. Все еще было в силе понятие старейшин. Даже после создания государства Сафевидов, эти старейшины пользовались огромным влиянием на династию правителей, как это делал шаманы у монгол. Как у Шаха Исмаила, так и у сыновей Тахмасба, наряду с личными случаями были и личные старейшины. Эти старейшины всем своим поведением были похожи на шаманов. Известно также о их влиянии на других турецких политических деятелей того времени.

Герой Орхунских Абиделеров Тюрк Будун долгое время находился в трауре после смерти старейшины Кюль Тегина и даже делал вид, что режет себя и плачет кровяными слезами. Также известен факт траура у сельджуков после смерти сына Меликшаха Давуда, в городе Исфахан. Этот обряд траура ничем не отличался от траура шиитов, после смерти десяти шехитов, в том числе и Хазрети Хусейна, в Короде Кербела. Что касается религиозных деятелей, то известно о том, что им оказывалось куда большее внимание.

книги Худуду-и – Алем, написанной в 985 году, становится известным, что Огузы встречаясь с некоторыми личностями, делали седжде (поклон в намазе) и дарили им подарки и животных. В том, что этими личностями были шаманы, нет никаких сомнений. Они тоже, скорее всего, носили звание старейшин. В доказательство этого есть еще один пример: в войне между сельджуками и газнийским Месудом, главнокомандующему сельджуков Тугрул один иранский звездочет пообещал победу в том случае, если они немного потерпят. После победы полководец, слезая с коня, падал ниц перед провидцем. Туркмены, последовали Баба Исхана, поднявшие в 1240 году в Анатолии крупное восстание, называли своего учителя Баба Ресуль или даже Баба Ресуллах, то есть нем самым смотрели на него как на посланника бога, что противоречит законам Ислама. Но, поверив в смерть учителя, они усилили восстание. Благодаря этим примерам можно представить, что-то же самое проделали Шейх Джюнейд и Халиф Мехди. Именно по этой причине Кызылбашские тюрки с радостью делали все ради своих правителей. Этот факт несет ценную информацию о создании и столь длительном существовании этого государства. Выводом всего этого является то, что несмотря на долгое существование Ислама в Анатолии, люди не до конца поверили и их вера была явно не прочной.

не располагаем точными и существенными данными о распространении шиизма в селах и у переселенцев в Анатолии в 15-ом веке. Если еще и учесть, что положение религии до начала 16-ого века не осталось никаких источников, то можно лишь догадываться о том, что на самом деле происходило в тот период. Привязанность сельчан, переселенцев и даже жителей городов к секте Бекташа вряд ли способствовало развитию шиизма. Тоже самое можно сказать и про Исмаил Хаджи Огулларов, Деде Теркина и прочих династии шейхов. Однако, известен факт одобрения «двенадцати имамов шиитов» правителя Ильханов Ольджайту (умер в 1316 году) не являющихся суннитами жителей сел и переселенцев в Монгольских областях Анатолии.

Несмотря на принятие шиизма Ольджайтумом в Анатолии запрещалось упоминать имена Эбубекира, Омера и Османа. По использования анатолийскими турками Ольджайга. Монгольских имен можно понять о связях между туркменами и монголами. Также опираясь на этот факт можно принять, что наряду с тем, что Каракоюны были шиитами, они проявляли симпатии к потомкам святого Али. Даже правитель Багдада Исфахан Мирза (умер в 1444 году) был упомянут в молитве двенадцатью имамами.